كل جولة في الأراضي الشرقية للبحر الأبيض المتوسط تعني السير بحضور بعض الإشارات التاريخية. لقد تحولت إلى سياسات وإيديولوجيات وطنية، حيث كان التاريخ منذ زمن طويل أداة لبناء الهوية. عند النظر إلى سياسات الهوية، قد نشعر بعدم الارتياح هذه الأيام إزاء صعود سياسات الهوية الجديدة، التي يفترض أنها بيضاء في الولايات المتحدة أو كيفية تشكيل أسئلة الهوية الوطنية للسياسة في السنوات الأخيرة في المجال الأوروبي، كما تجسد في تصويت البريكست. في خطابات نظم الاعتقاد الأكاديمي حول العالم المتقدم في القرن الحادي والعشرين، قد يسخر البعض من الهويات كمنشآت لأوروبا الاستعمارية الوطنية في القرن التاسع عشر، أو يعارضون مفاهيم الهوية على أسس فكرية معاصرة. لكن من المرجح أن يكون الهروب من وجهات النظر المدفوعة بالهوية أكثر صعوبة في المجتمعات الشرق أوسطية من أي برج عاجي أوروبي أو أمريكي. مع وضع ذلك في الاعتبار، ينظر إكزيكيتيف إلى كتابين لهما تداعيات على الهويات الوطنية في المشرق.
البحث عن الفينيقيين لجوزفين كوين، مطبعة جامعة برينستون، برينستون وأكسفورد، 2018 غلاف صلب، 360 صفحة
يفتح كتاب “البحث عن الفينيقيين” لجوزفين كوين – دون احتساب مقدمتها – باقتباس من عام 1946 من النائب اللبناني الجديد آنذاك كمال جنبلاط. يفيض الاقتباس بالحماسة لبلد لبنان “القديم الشاب”، وكما تشير كوين، لا يربط فقط أمة لبنان بالفينيقيين من خلال التاريخ والجغرافيا، بل يصور الفينيقيين بشغف على أنهم مسؤولون عن فكرة الأمة نفسها. في تعبير جنبلاط، يتأصل التفاؤل بلبنان عبر إسقاط رجعي في التاريخ القديم لساحل الفينيقيين الذي شهد “ظهور أول دولة مدنية”.
فكرة كيف يمكن أو لا يمكن للبنان الديمقراطي في القرن الحادي والعشرين أن يكون قد أُضفيت عليه الشرعية بواسطة الجذور الفينيقية – مهما كانت مثل هذه المناقشة في وقتها في سياق سعي البلاد الحالي لمستقبل مستدام وهويتها الاقتصادية – ليست ما يدفع كوين، التي تدرس التاريخ القديم في جامعة أكسفورد في المملكة المتحدة. ولا يتعلق الكتاب حقًا بالبحث عن أي شيء سوى الأدلة على أن الفينيقيين ربما كانوا أشخاصًا لم ترتفع هويتهم الجماعية أبدًا عن مستوى مدنهم أو حتى عائلاتهم. “سأقترح في هذا الكتاب أن الفينيقيين يمثلون حالة من هذا القبيل،” تكتب كوين في مقدمتها.
تفاصيل كتاب كوين بالتالي هو حكاية ضد الفينيقية، حيث تكرس تحقيقها لتفكيك أي مفهوم، إذا كان هناك أحد يحتضن مثل هذا، أنّ الفينيقيين كانوا بالفعل شعبًا أو أمة متماسكة في عصرهم الذهبي خلال الألفية الأولى قبل الميلاد. هذا السعي الأكاديمي والموقف المناهض للفينيقية لا يوجه ضد الشعب الفينيقي في حد ذاته أو ضد بناء الهويات الوطنية ولكن ضد استخدام الفينيقيين كأنموذج في أساطير بناء الأمة والإيديولوجيات القومية في العصور القديمة والحديثة في أوروبا والشرق الأوسط. توضح كوين في مقابلة ترويجية لكتابها على موقع مطبعة برينستون أنها لا تنكر على الإطلاق وجود الفينيقيين. تقول، “الأشخاص الذين نطلق عليهم الفينيقيون بالتأكيد كانوا موجودين كأفراد، ولديهم غالبًا حكايات مثيرة،” قبل أن تعيد التأكيد على الفكرة التي أعربت عنها أيضًا في مقدمة الكتاب عن كيفية أن مسألة ما إذا كان هؤلاء الفينيقيون يرون أنفسهم كـ “شعب متميز” وبالتالي كانوا “مجموعة واعية بذاتها” أثارت اهتمامها.
الإيديولوجيات العرقية
في هذا، تستند كوين إلى المفهوم الأكاديمي الحديث الذي يرى العرق “ليس كحقيقة أبدية عن منطقة أو مجموعة، بل كإيديولوجية تظهر في أوقات معينة.” في النص الرئيسي للكتاب، تشرح في حوالي 100 صفحة من الكتابة الأكاديمية، أنه لا يوجد دليل على هذه المجموعة الواعية بذاتها في شكل أيّة قطع أثرية، بما في ذلك العملات، والعمارة، والآثار المختلفة، أو المصادر المكتوبة من خلال النقوش المعروفة على الشواهد الجنائزية أو علامات الحجر، أو في المصادر الأدبية المبكرة.
التفسيرات المثقفة في هذه الفصول من كتاب كوين تُزين بعناوين الفصول أو الأقسام – من الفينيقيين الوهميين إلى البحر الأبيض المتوسط لميلقارت – التي تشهد على شغف الكاتبة لسرد القصص الجذابة. في الوقت نفسه، تجعل مجموعة الأدلة الأثرية لأطروحة كوين عن عدم وجود مجموعة عرقية فينيقية واعية بذاتها قراءة متواضعة بشكل غريب، وهو ما يعززه إلى حد ما التصميم الثقيل على النص. تأتي عناوين الفصول مع زخارف رسومية قليلة تشكل التصميم الأساسي للكتاب مع تخطيطات الصفحات باستخدام خط، ليبريتيني 0، الذي، رغم أنه جذاب للاستخدام العام، قد يشكل عبئًا على بعض العيون نظرًا لصغر حجمه جدًا.
الحياة الحديثة
تأتي السردية الكاملة للكتاب ليس بين المفاهيم الواردة في فصله الأول وصفحاته الختامية، وليس من وإلى لبنان، ولا من المستوطنات الفينيقية في البحر الأبيض المتوسط الشرقي إلى قصص الهوية الحالية في هذه المنطقة المضطربة. بدلاً من ذلك، تلتف، من إشارة إلى المسرحيات الإيرلندية في مقدمته، إلى الاستشهاد في صفحاته النهائية بالشعر والمسرحيات التي كتبها مؤلفون أسماؤهم، وهم سيموس هياني وفرانك مكجينيس، لا تشير بالضبط إلى تحديد الذات من النوع الفينيقي.
ولكنه هذا الجزء الثالث من كتاب كوين الذي يبدو فيه النقاش في البحث عن الفينيقيين أكثر جنونًا عاطفيًا. يُخصص هذا الجزء لما تسميه كوين “الحياة الحديثة القديمة لفينيقيا القديمة”، مما يعني أي شيء أحدث من القرن الرابع قبل الميلاد، وخاصة استخدام الفينيقية في أوروبا – بشكل رئيسي في إنجلترا وأيرلندا، ولكن مع توجهات إيديولوجية متعارضة بشدة – في أوقات ما بعد التنوير “في خدمة الاستقلال، القوة، والشرف.”
بالنسبة لمؤلفة هزَّ مهدها الموسيقى الأيرلندية أو البريطانية، يجب أن يكون بالفعل من الجذاب ملاحقة دور الفينيقية في مثل هذه السياقات لبناء الأمة في أوروبا. هذه هي القصة الحقيقية في هذا الكتاب. إذا كان من ناحية أخرى أي شخص، مفتونًا بالاقتباسات الأولية للكتاب لكمال جنبلاط، وشارل قرم، وميشيل شيحا، قام بخوض صفحات الكتاب للبحث عن إشارات فينيقية يمكن استخدامها فيما يتعلق بالسعي اللبناني للهوية السياسية في وقتنا الحالي، فسوف يُذكر فقط بالبصيرة العامة، والمفيدة جدًا، بأن الماضي الفينيقي لا يمكن أن يكون ترياقًا إيديولوجيًا في أي محاولة حديثة لبناء الدولة.
ومع ذلك، الأشخاص الذين يبحثون عن مؤشرات دعم ذهني في تطوير هوية لبنانية موجهة نحو المستقبل، قد يستفيدون من البصيرة التي يقدمها الأدلة القليلة المحفوظة في القطع الأثرية والمصادر من العصور القديمة للبحر الأبيض المتوسط التي تشهد على انفتاح العقول لدى الأشخاص الذين كانوا يعيشون حينها في التعامل مع الأجانب، والتواصل الثقافي والتقدير الاقتصادي للبضائع الثقافية الأجنبية، وقدرتهم على بناء شبكات تجارية وعلاقات دائمة. كذلك أظهر الأشخاص الذين يعيشون في البحر الأبيض المتوسط الشرقي قبل آلاف السنين الخصال العائلية والمجتمعية.
من وجهة نظر محلية في لبنان، لا يوجد سبب مفهومليش لا يمكن تحقيق نفس الإنجازات الثقافية والاجتماعية من قبل الأشخاص الذين يعيشون اليوم على الشواطئ التي كانت تُدعى فينيقية في ملاحظات مختلفة على مر التاريخ. بل وأكثر من ذلك، من يجرب لبنان عند حدود مفترق تاريخي كبير في اقتصاده، وسياساته، وهويته، لا يمكن إنكار أنه، باقتباس من المفكر الأمريكي جورج سانتايانا، “تتغير الصورة التي نرسمها للماضي باستمرار وتصبح كل يوم أقل شبهاً بالتجربة الأصلية التي نقصد وصفها”. بهذا المعنى، يمكن أن يعتبر بحث كوين عن الفينيقيين كتذكرة مفيدة بأن الانجذاب إلى الماضي الأسطوري للعثور على طريق إلى المستقبل يمكن أن يكون محفوفًا بالمخاطر. معاداة السامية: جوهر الكراهية (معاداة السامية: جوهر الكراهية) بقلم شيمون سامويلز واستير ويبنمان (معارف) مترجم إلى العربية بواسطة هاني أبو ليلى، مراجعة الترجمة بواسطة عمرو البرجيسي ، طبعات لومانوكريت، باريس، 2017 / غلاف ورقي، 421 صفحة
معاداة السامية: جوهر الكراهية هو الترجمة العربية الحديثة لـ “معاداة السامية: الكراهية الجوهرية”، مجموعة من المقالات الأولى نُشرت في ذكرى الناشط اليهودي النمساوي سيمون فيزنتال وتمت ترجمتها إلى الفرنسية والإسبانية والروسية خلال العقد الماضي. مدعوم من اليونسكو، بوضوح انخراط العديد من الجهود في الكتاب، على الرغم من أنه من منظور هذا المراجع، قد تم توجيه بعضها بشكل خاطئ.
وبطريقة الخلفية، أود أن أشرح أنني كشخص عربي مسيحي نشأت في أمريكا، وأوروبا، والشرق الأوسط، أعرف ما يعنيه أن تكون جزءًا من أقلية. ومع ذلك، في تلك الأوقات، أن تكون جزءًا من الأقلية المسيحية في دولة شرق أوسطية كان أقل درامية مما قد يعتقده المرء. باستثناء فترات الحرب الأهلية اللبنانية في أواخر القرن العشرين التي شهدتها، كانت مشاعري حول الاضطهاد، وكذلك تلك الخاصة بالعديد من المؤمنين من نفس الديانة حولي، جزءًا في الغالب من التخيانات البارانوية الترفيهية التي يمارسها بعض المسيحيين في العالم العربي. في ذلك السياق، التفكير في “لماذا يكرهوننا” لم يكن جادًا تمامًا..
كان ذلك قبل فوضى داعش التي انفجرت في 2014 وغيرت الجو بالنسبة للعديد من المسيحيين في المنطقة. كانوا سابقًا قلقين بعض الشيء، لكن البعض منهم الآن يشعرون بالخوف الشديد، ويتخذون خطوات عملية للهجرة، كما فعل العديد من اليهود الأوروبيين وغيرهم في القرن العشرين، بما في ذلك الذين أتوا إلى إسرائيل.
في مثل هذا الجو، تعد واحدة من النقاط الجيدة في الكتاب تذكير من أن معاداة السامية تستمر في تلويث المناطق حول العالم، مما يؤثر على أجيال جديدة من اليهود وغيرهم. في الواقع، هذا أكثر أهمية من أي وقت مضى: بعد أكثر من 10 سنوات من نشر الكتاب لأول مرة، تزداد معاداة السامية في أوروبا. تشمل حالات الاعتداء الجسدي التي تم الإبلاغ عنها ضد اليهود هناك الضرب، والطعن، والعنف الآخر، والتي ازدادت في السنوات القليلة الماضية. ترتبط هذه الهجمات بارتفاع الأحزاب السياسية اليمينية المتطرفة بعد الأزمة الاقتصادية لعام 2008. شهدت أجزاء من أوروبا قيام حركات قومية باتهام اليهود بالتسبب في الأزمات الاقتصادية، والاستيلاء على الاقتصادات المحلية، ورشوة المسؤولين الحكوميين.
أما بالنسبة لمعاداة السامية في العالم العربي في الآونة الأخيرة، فقد خلص استطلاع للرأي أجري في عام 2011 بواسطة مركز بيو للأبحاث إلى أنه في كل الدول الشرق أوسطية ذات الأغلبية المسلمة التي شملها الاستطلاع، قلة من المشاركين كانت لديهم آراء إيجابية عن اليهود. وجد الاستطلاع أن 2 بالمائة فقط من المصريين، و3 بالمائة من المسلمين اللبنانيين، و2 بالمائة من الأردنيين أبلغوا عن امتلاكهم نظرة إيجابية تجاه اليهود. ومع ذلك، قد يكون ذلك نتيجة للمشاعر السلبية العامة في الدول المشمولة بالاستطلاع تجاه دولة إسرائيل وأفعالها، والتحامل بين إسرائيل واليهود في جميع أنحاء العالم.
لقد وصف الكاتب الأمريكي توماس بينشون في روايته الكبرى “قوس قزح الجاذبية” آلية لهذه العمليات تحت عنوان “الأمثال للمصابين بالبارانويا”، والتي تشرح إحداها أن “المصابين بالبارانويا ليسوا مصابين بالبارانويا لأنهم مصابين بالبارانويا، “بل لأنهم يضعون أنفسهم باستمرار “بشكل متعمد في المواقف البارانوية.” لذلك، ليس لدى فرق المستوطنين اليهود الذين يضعون أنفسهم في مثل هذه المواقف محاطة بالعرب الفلسطينيين الأصليين، أو القوات العسكرية الإسرائيلية التي تهدد اللاجئين في غزة، أي حق حقيقي في السؤال، “لماذا يكرهوننا؟” وبطريقة استجابة، يضيف مثل آخر للمصابين بالبارانويا من تأليف بينشون: “إذا استطاعوا أن يجعلك تطرح الأسئلة الخطأ، فلن يضطروا للقلق بشأن الأجوبة.” بعيدًا عن اقلاع بينشون الأدبية، ووضحت أسباب ردود الفعل العربية على إسر
ائيل في محاضرة حول الصراع الإسرائيلي الفلسطيني قدمها في عام 2015 توني كلوج، المستشار الخاص في الشرق الأوسط لمجموعة الأبحاث في أكسفورد وعضو المجلس الدولي لمجلة فلسطين – إسرائيل، الذي هو نفسه يهودي بريطاني. يصف كلوج الصراع حول فلسطين من زوايا مختلفة بما في ذلك منظور العرب الفلسطينيين الذين يشعرون بأن العنف هو “نتاج قرون من معاداة السامية الأوروبية الحادة في الداخل والإمبريالية الشديدة في الخارج، تتوج بالتأديب البريطاني الفرنسي المزدوج،” وأضيف إلى ذلك التعويم العشوائي الأمريكي الحالي. لا يمكن رفض رد الفعل العربي على إسرائيل كمعاداة السامية إذا كانت إسرائيل – بأسلوب البارانويا، متحالفة مع الإمبراطورية الأمريكية المتقلبة – تصف نفسها بصوت عال وبشكل غير صحيح كمدافع عن الشعب اليهودي.ael were elucidated in a 2015 talk on the Israeli-Palestinian conflict by Tony Klug, special advisor on the Middle East to the Oxford Research Group and an international board member of the Palestine-Israel Journal, who himself is a British Jew. Klug describes conflict over Palestine from various perspectives including that of the Palestinian Arabs who feel that the violence is “the product of centuries of virulent European anti-Semitism at home and rampant imperialism abroad, crowned by double or, in this case, treble British-French dealings,” to which I would add current American quadruple-dealing. The Arab reaction to Israel extending to Jews cannot be dismissed as anti-Semitism if Israel—paranoid-style, allied to a menopausal American Empire—loudly and incorrectly touts itself and the US as defenders of the Jewish people.
الكتاب يسألنا بحق أن نفكر في الدروسعندما يحدث ذلك، من المرجح أن تشهد معاداة السامية في المنطقة انخفاضًا كبيرًا. در المهم أن تتعلم الأجيال القادمة من اليهود وغيرهم أهمية مواجهة الكنيسة الصهيونية والمسلحة الإسرائيلية المستهزأة بأنها تدافع عن الشعب اليهودي. لن يكون الدفاع المستدام الوحيد لإسرائيل إلا من خلال إبرام سلام عادل مع جميع جيرانها، خاصة الفلسطينيين.
